1. APOSTILA

Esta é uma pergunta inspirada numa canção – “Pra não dizer que não falei das flores” – de Geraldo Vandré, cantor e compositor brasileiro que, no final da década de 1960, contagiou jovens e adolescentes defendendo a ideia da busca por um mundo melhor.

Colocamos esta pergunta para desencadear um debate que faz parte dos estudos sociológicos desde quando a Sociologia passou a ser entendida como ciência e disciplina acadêmica nas universidades europeias, do século XIX. Trata-se da questão sobre se é o pensamento e a ação dos indivíduos que influenciam a sociedade como um todo ou se é o contrário, ou seja, se é a sociedade que influencia e determina o pensamento e o comportamento de cada indivíduo. Este é um grande dilema e um dos grandes temas da Sociologia a respeito do comportamento humano. É a reflexão sobre a socialização dos indivíduos. Então, vamos com calma... Primeiro, vamos refletir sobre esse conceito de socialização e depois entender como alguns dos principais pensadores trataram as relações entre indivíduo e sociedade.

Quando falamos em socialização dos indivíduos, estamos sugerindo que aquilo que nós somos é o resultado de um processo que aprendemos na convivência com outros seres humanos, com base em valores, ideias, atitudes e fazeres comuns. Ou seja, seus sentimentos sobre uma criança, sua ideia sobre um assunto, seu tratamento de respeito aos idosos ou seu modo de vestir, são aprendidos através do seu contato com as gerações anteriores. Você é consciente do que faz, sente e pensa na sua relação com outras pessoas. Então imaginemos uma situação.

Quando nasce uma criança, a vida dos adultos/pais muda completamente. Suas preocupações cotidianas passam a ser compartilhadas com a existência dos filhos. Entretanto, dependendo de como a criança é fisicamente, podemos intuitivamente imaginar como ela poderá ser tratada pela família, pelos vizinhos ou pelos conhecidos e qual a expectativa desses sobre os comportamentos e atitudes que devem tomar.

Se a criança for do sexo feminino, teremos, com o passar dos anos, vários rituais específicos, roupas bem características e comportamentos e atitudes que serão esperadas – inclusive em relação ao seu desempenho profissional. Dependendo dos valores que receber dos adultos, pode ter um comportamento submisso ou, então, um comportamento de disputa ou de igualdade perante os homens. Se a criança for do sexo masculino, teremos outros rituais, roupas, comportamentos e atitudes também “característicos”. Se a criança vive numa sociedade em que existem pessoas de cores de pele ou etnias distintas, dependendo de como a maioria dessa sociedade pensa, a criança, sendo negra ou branca, poderá ser tratada de uma forma diferente, com privilégios ou não. Os olhares para a cor, para os cabelos, para o nariz ou para outros aspectos físicos poderão representar uma determinada visão de mundo,

com as suas possíveis definições a respeito do caráter, da origem e da expectativa de um futuro de sucesso ou não.

Se a criança sob os nossos cuidados vive em uma sociedade dividida em classes sociais, ou seja, em que há pessoas que não compartilham a mesma condição econômica de acesso às riquezas produzidas pela sociedade e, o mais importante, em que a possibilidade de ascensão social é muito restrita, essa criança, para ter certo sucesso, dependerá em muito da condição econômica e possibilidade de acesso a esses bens.

Podemos imaginar mais coisas como, por exemplo: e se a criança tiver alguma necessidade educacional especial? E se suas referências de vida (valores, moralidade, ética, jeito de se comportar etc.), influenciadas por nós, forem muito diferentes e até contrapostas aos futuros coleguinhas de escola da mesma idade? E se a sua religião não for aquela da maioria das pessoas, mas outra, com costumes e rituais entendidos como “estranhos” ou “repulsivos”? E se o seu jeito de falar (sotaque) soa esquisito para seus amiguinhos? E se...?

Enfim, o que podemos observar é que todos nós somos socializados de acordo com nosso ambiente social. A primeira fase de socialização é chamada de socialização primária, ou seja, aquela que acontece nas famílias. Cada vez mais, no entanto, na medida em que o pai e a mãe trabalham fora, a socialização primária pode ocorrer também nas creches, onde nós, quando crianças, passamos a maior parte do dia. Quando ingressamos nos anos iniciais do Ensino Fundamental ou quando tomamos contato com outros ambientes fora de nossa família, através dos colegas da rua, grupos de jovens da igreja, ou quando vemos TV, acontece a chamada socialização secundária. Os dois tipos de socialização condicionam nossas relações com outros indivíduos e, dependendo da forma, do ambiente social e da educação que recebemos nós adotamos ou abandonamos uma série de papéis sociais. Um papel social é um comportamento esperado de um indivíduo que ocupa uma determinada posição na sociedade. Mas quer dizer, então, que cada um de nós não tem liberdade ou margem de manobra para adotar um certo papel social? A resposta a esta questão foi e continua sendo um dos grandes debates dos teóricos da Sociologia até hoje.

Como dissemos no capítulo anterior, a imaginação sociológica significa perceber a conexão entre as histórias pessoais e as estruturas das sociedades. Se as estruturas sociais são padrões estáveis de relações entre os indivíduos, então como avaliar que os indivíduos não têm livres escolhas ou margens de manobra? Veremos à frente três autores que deram respostas diferentes a essa mesma questão mas que, no fundo, contribuíram para que a Sociologia se consolidasse como ciência, pois eles elaboraram teorias que procuraram explicar a vida social e que também nos dizem como e por que determinados fatos se relacionam.

A Sociologia é uma ciência nova, que tem pouco mais de um século de vida. Ela desenvolveu-se, como disciplina acadêmica, em um momento de intensas transformações da sociedade europeia. Vejamos o que aconteceu na Europa a partir do século XV até o século XIX.

Você já deve ter estudado em História que nesse período ocorreram grandes transformações econômicas: as trocas comerciais se expandiram, os europeus entraram em contato com outros povos, da Ásia, da África e das Américas, intitulado como “descobrimentos” e, por meio da organização de grandes empreendimentos comerciais e agrícolas, como foi o caso da lavoura da cana-de-açúcar – mas também do tráfico de africanos escravizados e da promoção de pilhagens e saques –, obtiveram como resultado um acúmulo de riqueza inigualável até aquela época. A expansão marítima foi acompanhada por um grande desenvolvimento das ciências e o florescimento e a expansão da cultura europeia que, a partir do Renascimento, transformou o homem europeu no modelo universal de razão e humanidade.

A partir do século XVIII, com a primeira Revolução Industrial, a produção de mercadorias se expandiu, assim como o crescimento das cidades. Um grupo social em ascensão – a burguesia – tornou-se dominante, tomando o lugar da nobreza e do clero – que até então comandavam a sociedade feudal –, e na qualidade de proprietário das fábricas, das terras e das matérias-primas, acumulou para si próprio o resultado da produção das riquezas a partir das sociedades europeias.

Paralelamente a esse processo, ocorreram grandes transformações políticas. Com o poder econômico da burguesia, os feudos medievais começaram a desaparecer e iniciou-se um processo de surgimento dos Estados Nacionais. Em 1789, aconteceu a Revolução Francesa, que, inspirada pelo Iluminismo e sob o lema da “Igualdade, Fraternidade e Liberdade”, declarou que os homens eram todos iguais perante a Lei e tinham direitos universais, lançando as bases políticas do que ficamos entendendo, mais tarde, como cidadania. Este tema será estudado, posteriormente, com mais atenção.

Para ilustrar melhor as mudanças que ocorreram nesse período, vejamos alguns quadros comparativos entre a Idade Média e o início dos chamados “Tempos Modernos”.

Em relação ao desenvolvimento econômico: 

ATÉ MEADOS DO SÉCULO XV – FEUDALISMO

• A produção era restrita aos feudos.

• A principal propriedade era a terra, que

pertencia ao senhor feudal.

• O servo podia usar uma parte das terras do

senhor e era proprietário de alguns instrumentos

de trabalho, porém estava preso a algumas

obrigações feudais.

• Grande parte da produção sustentava o

senhor feudal e a Igreja.

• O lugar principal para se viver era o campo.

• Classes sociais principais: senhores e servos.

DO FEUDALISMO AO CAPITALISMO

• Produção de excedentes com objetivos de mercado.

• A principal propriedade passou a ser o capital com objetivos de obter lucro.

• O trabalhador livre é forçado a vender sua força de trabalho sob as condições definidas

pelo mercado, por não ser possuidor de meios de produção (terras, ferramentas etc.).

• Produção com o objetivo de aumentar os lucros.

• Aparecimento das grandes cidades europeias.

• Classes sociais principais: burguesia e trabalhadores assalariados.

Em relação à organização política:

ATÉ MEADOS DO SÉCULO XV – FEUDALISMO

• Senhores feudais e a Igreja dominavam os servos e camponeses.

• Ausência de Estados e Nações.

• As teorias que justificavam o poder do senhor feudal e da Igreja se baseavam na “vontade de

Deus”.

DO FEUDALISMO AO CAPITALISMO

• Surge o Estado Nacional patrocinado principalmente pela burguesia.

• Aparecimento das Nações e da figura do Estado.

• Surgem as teorias políticas que sustentavam a ideia de Estado Nacional.

Em relação às mentalidades e conhecimentos:

ATÉ MEADOS DO SÉCULO XV – FEUDALISMO

• Teocentrismo.

• A verdade estava na Bíblia e na autoridade da Igreja.

• A religião era tudo. A realidade era explicada pela vontade de Deus.

• Qualquer mudança era contrária à vontade de Deus.

• O conhecimento significava contemplar a realidade criada por Deus.

DO FEUDALISMO AO CAPITALISMO

• Antropocentrismo.

• A verdade obtida pela razão e pelos métodos científicos.

• A realidade explicada a partir do que acontecia na Terra entre os homens.

• O progresso passou a ser o objetivo humano.

• O conhecimento significava transformar a natureza, dominá-la.

• Baseadas no Iluminismo surgem as teorias políticas.

  A Sociologia, portanto, surgiu neste contexto de mudanças, a partir da necessidade do homem europeu em tentar explicar cientificamente o mundo, suas relações com outros homens e com outras sociedades que passou a conhecer.

Ora, como explicar que, na Europa, com toda a riqueza gerada pela Revolução Industrial, houvesse, simultaneamente, o aumento da pobreza e da miséria dos trabalhadores? Por que a Revolução Francesa clamava pela igualdade e pela fraternidade, mas o que se via era o aumento da desigualdade social e econômica?

Por outro lado, por que nas Américas, entre os nativos, apesar das hierarquias existentes entre eles, não existiam pessoas passando fome antes da chegada dos europeus? Da mesma forma, por que na África existiam sociedades inteiramente diferentes, com costumes diferentes, deuses diferentes, tradições familiares diferentes?

Na verdade, o que estava ocorrendo também era a “libertação” dos homens europeus das explicações de origem divina em direção ao predomínio da razão humana, ou seja, tudo passava a ser explicado pelos próprios homens e não mais somente por Deus. E mais: com o desenvolvimento das técnicas e da ciência, os homens europeus começavam a dominar mais a natureza e as próprias relações entre eles. Enfim, fazia-se necessária uma explicação para todas essas mudanças, elaborando leis científicas, conceitos e teorias.

Portanto, a Sociologia surge diante das grandes mudanças que ocorreram nessa época.

Dentre as diversas teorizações que são elaboradas, três autores se destacam e são considerados, nos dias de hoje, como as grandes referências “fundadoras” desse novo campo do conhecimento científico. São eles Karl Marx, Émile Durkheim e Max Weber. A seguir, vamos apresentar uma pequena introdução ao pensamento desses três sociólogos fundamentais, abordando um ou outro aspecto central das ideias de cada um deles. Suas teorias, de qualquer forma, nos acompanharão daqui para frente em nosso contato com a Sociologia, servindo como base para as formulações de diversos intelectuais que surgirão depois.

Karl Marx (1818-1883) nasceu na Alemanha e seu principal objeto de estudo foi a sociedade capitalista de sua época. Seu pensamento, porém, não tinha preocupação somente com a análise, mas com uma ação militante de organização e luta contra as injustiças existentes no capitalismo. Em um de seus escritos filosóficos afirmou que, até aquele momento, “os filósofos se limitaram a interpretar o mundo de diferentes maneiras; o que importa é transformá-lo” (cf.

MARX, 1979, p. 14).

         Estudioso com amplos conhecimentos em História e Economia, Marx estava interessado, portanto, em desenvolver estudos e pronunciar leis científicas com o objetivo não somente de compreender, como também de transformar a realidade. Uma das conclusões importantes de seus estudos foi de que “a história da humanidade é a história das lutas de classes” (MARX; ENGELS, 1998, p. 8). O que ele quis dizer com isso?

Sua análise sobre os indivíduos e a sociedade passa pela compreensão de que todos os indivíduos, através da História, se relacionam com os outros e com a natureza de uma determinada maneira. Ou seja, para analisar uma realidade social é necessário observar como o homem transforma a natureza, através do seu trabalho, e quais as formas de relações que ele estabelece com os outros indivíduos. Nesse sentido, o trabalho é entendido por Marx como a essência da existência humana.

Marx era materialista, não no sentido presente no senso comum, mas no entendimento de que são os homens que constroem sua história e suas relações sociais, através da produção material de sua existência. Em todas as sociedades, através do trabalho, os homens se relacionam com outros e, assim, juntos, constroem a sociedade. Isto ele chamou de relações sociais de produção. Porém, segundo Marx, essas relações têm características específicas, de acordo com a História e a sociedade de cada época. Além disso, essas relações são estabelecidas em meio a inúmeras contradições e conflitos entre os homens.

Na História da humanidade, com o aumento da produção de riquezas, ocorreu uma divisão do trabalho entre os homens: entre agricultores e pescadores, entre homens e mulheres, entre trabalho manual e intelectual, até a chegada da divisão entre proprietários e não proprietários dos meios de produção (terras, fábricas, instrumentos de trabalho etc.), ou seja, a formação das classes sociais. 

Classe social, na concepção de Marx, trata-se de um conceito. Este se define a partir da própria constituição de todas as sociedades caracterizadas pela divisão do trabalho e da riqueza entre proprietários e não proprietários. Nestes casos, as duas classes sociais principais – proprietários e não proprietários – serão sempre antagônicas e excludentes, pois seus interesses materiais, em função da própria forma de organização da sociedade, nunca poderão coincidir. A partir dessa concepção, então, é que Marx afirma que o que move a História humana – as grandes transformações – é a luta de classes, com uma classe proprietária dos meios de produção explorando economicamente e dominando politicamente a outra. Essa classe dominada, não proprietária dos meios de produção, é formada pelos trabalhadores, sejam eles escravos, servos ou proletários – dependendo de como as sociedades se constituíram historicamente (deve-se observar que, no caso dos escravos, além deles não serem proprietários dos meios de se produzir riquezas, eles próprios eram considerados como “propriedade” dos seus senhores). Essa classe de não proprietários, por sua vez, por ser aquela que efetivamente produz socialmente a riqueza através do seu trabalho, é exatamente a classe que, para Marx, a partir de uma tomada de consciência da sua própria condição de classe explorada (que Marx chama de consciência de classe), pode subverter a sua subordinação, levantar-se contra os proprietários e se apropriar da riqueza, constituindo, nesse processo, uma nova sociedade.

Essas mudanças radicais que podem ocorrer na História são conhecidas como revoluções sociais. Estas, na visão de Marx, significam exatamente uma mudança ocorrida em momentos de grandes crises sociais, políticas e econômicas, com conflitos abertos e violentos entre as classes antagônicas, abrindo a possibilidade de derrubada das classes dominantes pelas classes dominadas. Nesse sentido, as Revoluções Industrial e Francesa significaram a ascensão e a tomada do poder por uma determinada classe social em ascensão, a burguesia, que até então era subordinada à nobreza e ao clero. Por este motivo, essas revoluções foram definidas por Marx como revoluções burguesas. Em relação ao mundo feudal pré-existente na Europa, Marx entendia que essas revoluções eram “progressistas”, pois significaram a constituição de uma sociedade moderna, capitalista, libertada das “amarras” que impediam o desenvolvimento econômico e tecnológico de sociedades que se encontravam praticamente estagnadas. Marx, no entanto, defendia que essas revoluções burguesas fossem superadas por outra revolução mais radical, na qual a classe dos não proprietários se apoderaria da produção e do poder político em mãos da burguesia. Ele se referia, nesse caso, à necessidade de que o proletariado realizasse uma revolução socialista.

Para Marx, portanto, o papel do indivíduo na História e na sociedade não pode ser entendido se não se levar em consideração a classe social a qual ele pertence, ou seja, a posição que o indivíduo ocupa nas relações sociais de produção. Essa análise é chamada de Materialismo Histórico, justamente porque, no seu entendimento, cada indivíduo pertencente a uma classe social se posiciona na sociedade de acordo com o papel que cumpre nas relações sociais de produção, através do trabalho. Em outras palavras, o indivíduo na sociedade se move de acordo com sua posição social nas relações de produção, ou seja, para entender as ações dos indivíduos é necessário observar suas histórias, inseridas numa classe social. 

Marx viveu no século XIX, uma época de intensas transformações na Europa, com a eclosão e a expansão de diversas revoluções burguesas. Ele acompanhou pessoalmente essas revoluções, contribuindo sociologicamente para a sua compreensão. Ao mesmo tempo, ele considerava a situação da classe trabalhadora como injusta e que era necessário modificá-la radicalmente. Assim, a partir de sua análise sobre a sociedade capitalista de sua época, Marx propõe que a classe explorada, ou a grande maioria dos indivíduos, que eram trabalhadores assalariados que não possuíam os meios de produção (fábricas, terras etc.), se organizassem em associações, sindicatos e partidos políticos. Primeiramente, o objetivo seria a formação política e tomada da sua consciência de classe, enquanto classe trabalhadora; depois, numa etapa posterior da sua organização, para transformarem a sua realidade de exploração e construírem uma nova sociedade, sem a participação dos proprietários privados dos meios de produção (ou seja, industriais, comerciantes, banqueiros), mas cuja riqueza fosse apropriada coletivamente por todos os trabalhadores.

Émile Durkheim (1858-1917) é considerado o pai da Sociologia acadêmica, pois foi o autor que sistematizou, definiu e aplicou a Sociologia nas universidades da França, no final do século XIX.

Na segunda metade do século XIX, a Europa e a França viviam grandes conflitos sociais, com a ocorrência de diversas insurreições e revoluções. Durkheim, nesse contexto, tinha uma grande preocupação com a estabilidade da ordem social. Para isso, ele precisava entender os mecanismos de funcionamento da sociedade de sua época.

Sua teoria se caracteriza por afirmar que as sociedades são regidas por uma consciência coletiva, expressa em fatos sociais. Ele quer dizer, com isso, que a sociedade está na cabeça de cada indivíduo e de todos ao mesmo tempo. É como se houvesse dois de nós dentro de nós mesmos...

Durkheim afirma que a sociedade molda o homem, seus comportamentos, atitudes, ideias e ações. Assim, temos os fatos sociais. Estes, segundo Durkheim, são os modos de agir dos indivíduos que são introjetados na mente de cada um de nós. Ou, nas suas próprias palavras: “(...) consistem em maneiras de fazer ou de pensar, reconhecíveis pela particularidade de serem capazes de exercer sobre as consciências particulares uma influência coercitiva” (DURKHEIM, 2007, p. XXVII).

Os fatos sociais, portanto, segundo as definições apresentadas no parágrafo acima, exercem “uma influência coercitiva”, ou seja, um poder de pressão, de obrigação. Esta é uma das três características dos fatos sociais: a coercitividade. A segunda característica diz respeito à ideia de que, se os fatos sociais são “introjetados na mente” dos indivíduos, é porque eles estão presentes na sociedade em geral, sendo “exteriores” aos indivíduos. Temos, então, a sua segunda característica: a exterioridade. Por fim, de acordo com Durkheim, o fato social “é geral na extensão de uma sociedade dada e, ao mesmo tempo, possui uma existência própria, independente de suas manifestações individuais” (DURKHEIM, 2007, p. 13). Isto significa dizer que os fatos sociais são comuns a todos os indivíduos em uma determinada sociedade. Temos agora, então, a sua terceira característica, a generalidade.

Durkheim afirma, dessa forma, que quando uma pessoa nasce já encontra fatos sociais estabelecidos coletivamente, que a seguirão pela vida e que se manterão depois de sua morte.

O modo como esses fatos são representados na vida de cada um de nós, segundo Durkheim, é que define o que ele chama de consciência coletiva. Esta é formada por ideias comuns a todos, que está espalhada na sociedade como um todo, constituindo uma determinada consciência de sociedade, que acaba por definir a nossa conduta. É a consciência coletiva que vai impor as regras sociais que precisarão ser obedecidas por cada indivíduo, ou seja, as normas de comportamento que regem a vida de todos.

A consciência coletiva, por sua vez, se manifesta através da cooperação entre os indivíduos. Durkheim define essa cooperação como a divisão do trabalho social, que vem a ser o nível de especialização das funções entre os indivíduos, em uma dada sociedade. A divisão do trabalho social, para Durkheim, está relacionada à outra definição importante, a solidariedade. Esta dependeria do número de especializações existente na sociedade, se subdividindo de duas formas: solidariedade mecânica e solidariedade orgânica.

A solidariedade mecânica é típica daquelas sociedades nas quais a divisão do trabalho social é pouco diferenciada, se distinguindo somente em alguns papéis sociais, em função do gênero (se homem ou mulher) ou de acordo com a idade. Na definição de Durkheim, a solidariedade mecânica é característica de sociedades tribais e feudais, onde há pouco desenvolvimento tecnológico. Nestas sociedades, a solidariedade não se dá em função de alguma dependência ligada ao trabalho, mas sim por causa da tradição, da religião ou de alguma forma de sentimento comum a todas as pessoas.

Já a solidariedade orgânica é típica das sociedades industriais, nas quais a divisão do trabalho social é diferenciada e complexa, onde os indivíduos estão juntos porque fazem coisas diferentes – são interdependentes. Nessas sociedades, a solidariedade é dada pela grande especialização das funções e a divisão profissional do trabalho.

Portanto, para Durkheim, estes são os dois tipos de cooperação existentes entre os indivíduos, que dependem do nível de solidariedade existente na sociedade, dividindo-se entre solidariedade mecânica e solidariedade orgânica. Na primeira há pouca divisão do trabalho social e na segunda há uma intensa divisão do trabalho social.

Assim, quando Durkheim constrói sua teoria ele está nos informando que o indivíduo é também um ser social, ou seja, ele é socializado a partir do que já existe na consciência coletiva.

O indivíduo é um ser que apresenta a sua própria personalidade. Ao mesmo tempo a sociedade vive na mente dele. Imagine se levássemos uma pessoa do lugar onde ela vive para outra sociedade muito diferente ou mesmo para uma ilha deserta. Certamente ela levará muito da sociedade consigo. Enfim, não é apenas o indivíduo que faz parte da sociedade: esta faz parte dele como um todo.

Vejamos um exemplo bastante importante para explicitar ainda mais o que Durkheim pensava a respeito das relações entre indivíduo e sociedade. Ele desenvolveu uma pesquisa para entender o suicídio como fenômeno social. Se para Durkheim a vida social tem a sua natureza própria, suas características próprias, sua lógica, então a vida social não é o mero somatório de indivíduos, mas sim uma ordem coletiva onde cada um se reconhece como integrante em relação ao todo. Então, Durkheim utiliza a teoria sociológica para explicar que qualquer ato individual – como é o caso, por exemplo, do suicídio – é um fato social.

Durkheim (1973b) diz que: “(...) o suicídio é toda morte que resulta mediata ou imediatamente de um ato positivo ou negativo realizado pela própria vítima” (p.468). Depois, ele pergunta se o suicídio será mesmo um ato somente individual. E responde assim:

É certo que podem ser analisados (os suicídios) sob um aspecto completamente diferente (...). Com efeito, se em vez de vermos neles apenas acontecimentos particulares, isolados uns dos outros e que necessitam cada um por si de um exame particular, considerarmos o conjunto dos suicídios cometidos numa determinada sociedade durante uma dada unidade de tempo, constatamos que o total assim obtido não é uma simples soma de unidades independentes, uma coleção de elementos, mas que constitui por si um fato novo e sui generis, que possui a sua unidade e a sua individualidade, a sua natureza própria, por conseguinte, e que, além disso, tal natureza é eminentemente social.

(DURKHEIM, 1973b, p.471)

Para verificar a sua tese, Durkheim entendeu como necessária a aplicação de uma determinada metodologia de pesquisa. Comparou as taxas de suicídios entre os países da Europa ao longo de cerca de três décadas (1841 a 1872), fez análises e relações quanto à idade, sexo, horário dos suicídios, meios sociais em que se deram (religião, sociedade política, familiar, grupo profissional etc.) e acontecimentos históricos ocorridos com os países no período da pesquisa (crises, crescimento ou conflitos econômicos, políticos ou sociais), entre outras variáveis. Diante dos dados pesquisados e das diversas tabelas estatísticas, Durkheim, já no início de sua pesquisa, destacou duas evidências: a impressionante regularidade no número de suicídios, seja de forma absoluta (total de suicídios), seja de forma relativa (quanto à taxa de suicídio por habitante) e, se comparadas a taxa de mortalidade geral com a taxa de suicídio, verificou que esta última não é só mais constante durante longos períodos de tempo, como também possui uma invariabilidade maior.

Em busca da determinação das causas produtoras do suicídio, o autor procurou relacioná-las com os diferentes meios sociais em que eles se deram. Assim, constatou que, para cada grupo social, existiria uma tendência específica para o suicídio. Este não resultaria de outra natureza senão de causas sociais sendo, portanto, um fenômeno social. Após esta constatação, Durkheim tentou primeiro apresentar as respectivas condições de existência de determinados fatos sociais, que poderiam contribuir para a ocorrência de suicídios, para, em seguida, buscar uma classificação do fenômeno. Então, do ponto de vista dos indivíduos, foi possível distinguir três tipos de suicídios: o anômico, o egoísta e o altruísta.

Os três tipos, conforme concluiu Durkheim, são determinados pela forma como o indivíduo está integrado à sociedade e sua ordem social, ao grupo social do qual faz parte e suas regras. Como você poderá observar, no quadro a seguir, o suicídio anômico e o suicídio egoísta assemelham-se pelo fato de que, nesses casos, o coletivo não está atuando de maneira intensa no espírito dos indivíduos, um pela ausência de regras, o outro pela ausência de razão e significação. Durkheim tentou demonstrar, com o seu estudo sobre o suicídio, que a sociedade influencia significativamente o pensamento e o comportamento dos indivíduos.

O suicídio anômico (da situação de anomia) é próprio das circunstâncias de desregulamento, quebra de harmonia. São exemplos as crises econômicas (no estudo, os casos da Prússia e da Itália) e, no meio familiar, o divórcio e a viuvez.

O suicídio egoísta ocorre na medida em que aumenta o grau de individualismo em relação ao coletivo, o indivíduo distancia-se do grupo e dos interesses comuns e em seu comportamento predominam os interesses particulares. São exemplos o individualismo religioso entre os protestantes (enquanto os católicos manifestavam, na época de Durkheim, ao contrário, um forte efeito integrador), e o individualismo doméstico e político (nas crises políticas nacionais ele diminui, pois o grupo adquire uma integração mais forte).

O suicídio altruísta está no inverso dos outros dois pois, neste caso, o indivíduo se anula ao submeter-se às regras que suplantaram a sua própria razão de viver. São exemplos os rituais em pequenas sociedades, clãs, tribos etc. e no meio militar: ele aumenta com a duração do serviço militar; a ocorrência é mais elevada entre os voluntários e os que voluntariamente se alistam de novo ao serviço; é mais elevada entre os oficiais e subalternos do que entre os soldados rasos; resulta do espírito militar e do consequente estado de altruísmo; é tanto mais forte quanto menor for a tendência dos povos para o suicídio egoísta; atinge o máximo de ocorrências nas tropas de elite; decresce à medida que o suicídio egoísta se desenvolve.

Outro autor importante para pensar nossa discussão é Max Weber (1864-1920), considerado como um dos mais complexos e eruditos entre os teóricos da Sociologia. Seus estudos têm raízes filosóficas no pensamento alemão do século XIX. Diferentemente de Marx e Durkheim, Weber afirma como seu pressuposto básico que a sociedade é o resultado das diversas ações entre os indivíduos, e que todos são capazes de agir livremente, de acordo com distintas alternativas à sua escolha. Vamos explicar melhor isso.

Para Weber todo indivíduo é dotado de capacidade e vontade para assumir uma posição consciente no mundo. Por outro lado, ele acreditava que, por ser a realidade humana muito diversificada, não era possível compreendê-la em sua totalidade, mas somente as inter-relações que existissem entre determinados fenômenos. Mas o que isso tem a ver com as relações entre indivíduos e sociedade? Não é complicado. Weber diz que para compreender a sociedade é preciso entender a ação social, ou seja, uma ação que o indivíduo comete quando leva em consideração as ações dos outros indivíduos em suas atitudes e intenções.

Para ele, a ação humana tem necessariamente um sentido, portanto, é possível compreender as ações de vários indivíduos para compreender a sociedade e sua estrutura. Assim ele também faz classificações e tipologias, como fez Durkheim.

Weber classifica a ação dos indivíduos em quatro tipos: tradicional, afetivo, racional relacionado a valores e racional com relação a fins. Para ele, todos esses tipos de ação têm uma intencionalidade. E dá um exemplo bastante simples: uma pessoa entra numa loja para comprar sapatos. Se essa pessoa compra influenciada pela moda, sua ação é do tipo tradicional, ou seja, baseada no que todos fazem. Mas, se ela compra porque sapatos lhe agradam e isso lhe dá prazer, sua ação é do tipo afetivo. Se a compra dos sapatos é baseada no fato de que um determinado modelo possa lhe dar status ou certo prestígio, sua ação é racional em relação aos valores. Por fim, se a compra é baseada no fato de que os modelos de sapatos escolhidos sejam exigidos como parte do uniforme de trabalho ou de alguma outra atividade, sua ação é do tipo racional com relação a fins.

Repare bem que Weber estabelece tipos de ação. Mas elas não são assim tão bem divididas. Ninguém, na prática, vai comprar um sapato pensando nos tipos de ação separadamente. Isso não acontece. Nessas ações os tipos se confundem, se encaixam uns nos outros. As razões se misturam, dependendo do sujeito e do momento.

É importante ressaltar também que, para Max Weber, esses tipos de ação nunca correspondem exatamente ao que acontece na realidade cotidiana. Eles são, na verdade, “aproximações” teóricas e “idealizadas” da realidade. Por esse motivo é que ele se refere a qualquer uma dessas definições como simplesmente um modelo que serviria de referência para a reflexão teórica – que ele chama de tipo ideal.

Mas, espere um pouco! Voltando a pensar nos tipos de ação e nos exemplos que citamos anteriormente: isso quer dizer que os indivíduos agem como querem e bem entendem? Weber responde que não, pois, na sua concepção, o indivíduo só age em relação ao comportamento dos outros indivíduos. É a partir disso que ele realiza uma ação e não como bem entende. Isso ele chama de juízo de possibilidade. Ou seja a possibilidade da ação do indivíduo se baseia nos regulamentos que fazem sentido para vários indivíduos. Daí Weber dizer que nas sociedades há uma condensação de expectativas recíprocas – são as regras e a ordem social que acontecem quando os indivíduos aceitam as normas como se fossem “naturais”. E quando as normas se tornam “naturais”, criam-se as ações esperadas de todos os indivíduos e grupos numa determinada sociedade. Decorrem, enfim, as leis, as instituições, o Estado e a sociedade em geral.

Para Max Weber, compreender as relações entre indivíduo e sociedade é compreender os sentidos e os significados das ações dos indivíduos, os pontos de vista dos sujeitos e as interações entre eles – assim como os significados dessas interações.

Além dessa teoria sociológica acerca da ação dos indivíduos, ele também escreveu sobre vários outros assuntos, tais como o fenômeno da burocracia nas sociedades modernas; o capitalismo e suas origens nas sociedades ocidentais; as religiões; o Estado; o poder e os tipos de dominação. 

Veremos ao longo deste livro que este autor, assim como Karl Marx e Émile Durkheim, elaborou conceitos e teorias sociológicas que têm influenciado por longos anos o pensamento social, com reflexos em diversas áreas do conhecimento acadêmico – como a História, o Direito e a Administração –, fornecendo-nos diversas pistas para interpretar alguns fenômenos importantes de nossa época. 

Esses três autores, Marx, Durkheim e Weber, chamados de clássicos no campo de estudos da Sociologia, representam algumas das principais teorizações acerca das relações entre indivíduo e sociedade. Eles são considerados “fundadores” da Sociologia como disciplina, em função da importância, da extensão e da influência das suas obras.

Agora vamos pensar juntos.

Será que essas teorizações que apresentamos contribuem para que possamos pensar sobre o nosso cotidiano? Ou, quem sabe, até mesmo para pensar a nossa sociedade como um todo? Você entendeu como se dá a socialização dos indivíduos? O que concluiu a esse respeito? Bom, dependendo das condições em que você se encontra, da história de sua vida, de sua cidade, do seu estado e do seu país, podemos utilizar essas teorias para fazer aquilo que Wright Mills nos aconselha: imaginar sociologicamente o mundo.

Consideramos que alguns elementos dessas teorizações nos ajudam a entender nosso mundo. Vamos apresentar um exemplo: você já presenciou ou observou um conflito de terras em sua cidade ou estado? Já viu manifestações políticas de grupos de trabalhadores reivindicando aumento de salários ou melhoria das condições de trabalho? Pois, nestes casos, você poderia, dependendo de uma análise mais próxima do que estava ocorrendo, utilizar algumas das interpretações formuladas por Karl Marx. Uma interpretação possível de Marx para os exemplos citados é a de que esses conflitos sociais poderiam representar parte de uma luta de classes e que os indivíduos estão se posicionando na realidade para reivindicar direitos coletivos e transformar a realidade em que vivem.

Por outro lado, se você tem uma determinada opinião sobre um assunto como, por exemplo, que os casamentos de um homem com várias mulheres é um fato absurdo. Você pode dizer: “essa é a minha opinião; eu fui criado assim”. Certamente, neste caso Durkheim diria que o fato social chamado casamento impõe normas de pensamento e valores sobre os quais você não tem controle e que sua manifestação reflete o pensamento e a tradição das sociedades ocidentais, que reproduzem, em grande parte, a cultura europeia. Entretanto, se você tivesse nascido em um país ou em uma família de cultura muçulmana não acharia nada disso absurdo, pois outras normas de matrimônio fariam parte do seu processo de socialização. Talvez, ao contrário, você achasse que a monogamia é que fosse um absurdo!

Continuando a nossa imaginação sociológica, mas pensando desta vez nas formulações teóricas de Max Weber: se você e seus pais têm opiniões diferentes sobre o fato de se ter relações sexuais antes do casamento, isto pode ser um sinal daquilo que Weber fala sobre o significado das ações dos indivíduos diante das instituições e dos outros sujeitos. Você certamente vai agir de acordo com as possibilidades, ou seja, deve levar em consideração o que os seus pais pensam e esperam de você. Não vai agir sem pensar, mas racionalmente, de acordo com as normas e as regras aceitas pela maioria das pessoas.

Porém, se as normas dominantes que dizem que “relações sexuais antes do casamento são condenáveis” estiverem, por algum motivo, sendo fortemente questionadas na sociedade brasileira? Certamente, seu juízo de possibilidade, como diria Weber, poderá levá-lo a cometer esta ação. Bom, como se vê, Weber pode lhe dar alguns instrumentos importantes para você analisar sua forma de pensar e as suas ações cotidianas.

Enfim, é você quem condiciona o que a sociedade pensa ou é a sociedade quem condiciona o que você pensa? Provavelmente todos esses autores têm suas razões, pois os homens criam o mundo social em que vivem, mas, ao mesmo tempo, este mundo social continuará existindo depois de nosso falecimento, influenciando e socializando os modos de vida das gerações seguintes.